Le mythe de la responsabilité partagée

Nous aimons l’idée d’équilibre.

Lorsqu’un conflit éclate, nous sommes prompts à dire que « les deux parties sont en faute».

Cela nous semble juste, compatissant et sage.

Mais le plus souvent, cette croyance cache une vérité plus profonde : les torts ne sont pas toujours partagés, loin de là.

Souvent, une personne essaie sincèrement de préserver la paix — maladroitement, imparfaitement — tandis que l’autre continue de blesser, de négliger ou de trahir.

Ce que nous appelons plus tard un conflit intervient souvent lorsque la personne la plus patiente atteint finalement sa limite et riposte.

L’escalade réciproque ne signifie pas que la responsabilité est également réciproque.

Une souffrance identique à un moment donné ne signifie pas une responsabilité identique.

Réactivité partagée contre responsabilité unilatérale

Dans de nombreuses relations, les deux personnes finissent par réagir et se blesser mutuellement, mais le tort initial et la possibilité de réparation reposent souvent davantage sur l’une des deux parties.

Le comportement d’une personne déclenche le schéma — par le contrôle, la négligence ou les abus — tandis que l’autre réagit, parfois maladroitement, pour protéger le lien ou la dignité.

Comme l’écrit le thérapeute Terrence Real , les couples tombent souvent dans un « cercle vicieux » où l’un des partenaires abuse de son pouvoir et l’autre devient le partenaire impuissant – celui qui s’est adapté, qui s’est trop longtemps renié et qui finit par exploser.

Ce partenaire devenu réactif est alors qualifié de « difficile », tandis que l'agression plus silencieuse qui l’a provoqué reste invisible.

Du côté de l’ agresseur , il peut être tentant d’observer les réactions défensives de l’autre — colère, retrait ou même une riposte cinglante — et de conclure :

« Nous nous faisons du mal l’un à l’autre. »

Cela semble équilibré, mais c’est trompeur.

Interpréter l’autoprotection de l’autre comme une égale agression brouille la responsabilité et bloque la réparation.

L’agresseur peut rester dans son confort — sans avoir à éprouver de culpabilité ni à changer — tandis que la personne blessée est pointée du doigt parce qu’elle se défend.

Lorsque les stratégies défensives nées de la douleur sont traitées comme des méfaits du même ordre, la clarté meurt et avec elle la chance de paix.

La responsabilité n’est pas le contraire de la paix ; elle en est la condition préalable.

La réconciliation commence au moment où la personne qui a provoqué le préjudice peut reconnaître son rôle — et non lorsque les deux parties acceptent de « partager la responsabilité ».

A l'échelle des Nations

Le même schéma se reproduit sur la scène mondiale.

Dans tout conflit de grande ampleur, l'agression est souvent unilatérale au départ. Un camp attaque, l'autre défend. Le monde constate la dévastation des deux côtés et s'empresse d'appeler à la « retenue mutuelle ».

Mais l’égalité dans la souffrance n’est pas l’égalité dans la responsabilité.

La paix ne devient possible que lorsque l’agression cesse et que la responsabilité commence.

La guerre entre Israël et le Hamas a commencé lorsque le Hamas a lancé une violente attaque contre des civils israéliens le 7 octobre 2023. La campagne militaire israélienne qui a suivi a apporté des souffrances à Gaza, mais la chaîne des événements n'était pas symétrique : un camp a lancé l'agression, l'autre a réagi pour que cette agression ne puisse se reproduire.

Pourtant, le débat mondial a rapidement dérivé vers une condamnation égale, comme si une douleur identique signifiait une responsabilité identique. Cela n'est pas le cas.

La paix n'est devenue possible que lorsque les attaques et les prises d'otages du Hamas ont été stoppées sous la pression des États-Unis et des pays arabes. La capacité de changer la dynamique – de mettre fin au bain de sang – a toujours appartenu à la partie qui a déclenché les violences.

Le même schéma se répète dans les relations humaines. Lorsqu'une personne transgresse sans cesse les limites et que l'autre finit par réagir, on parle souvent de « conflit ». Mais il ne s'agit pas d'une faute mutuelle ; il s'agit d'autoprotection. Et la véritable réparation ne commence que lorsque l'agression cesse.

Pourquoi nous nous accrochons à l'illusion d'une responsabilité égale

Si cette illusion est si répandue, ce n’est pas parce que les gens sont aveugles, mais parce que prendre un parti comporte plus de risque.

1. Le relativisme et l'inconfort du jugement

La culture moderne, méfiante envers les dogmes, préfère croire que la vérité est toujours une question de perspective. Il paraît civilisé de dire « chacun a ses raisons ».

Cependant, la nuance morale n’est pas la même chose que l’équivalence morale.

2. Langage thérapeutique de non-culpabilité

La psychologie nous a appris l’empathie et l’introspection, mais a transformé chaque rupture en « une dynamique ».

Des expressions comme « il faut être deux pour danser » favorisent l’introspection mais peuvent effacer les déséquilibres de pouvoir.

Comme le prévient Terrence Real, la neutralité du thérapeute peut devenir une complicité, et parfois, la guérison d’une personne commence lorsque l’abus de pouvoir de l'autre personne est enfin dénoncé.

3. La récompense sociale de paraître juste

Affirmer que « les deux camps ont tort » nous donne l'air sage et posé. Le détachement paraît rationnel et évolué, tandis que prendre parti peut paraître primitif ou idéologique.

Mais la neutralité n’est souvent qu’une question d’autoprotection, pas une réflexion profonde, et un moyen d’ éviter l’anxiété liée à la prise de position.

4. Peur du conflit et du rejet

Équilibrer les responsabilités entretient une harmonie superficielle. Cela préserve l'appartenance au détriment de la vérité.

Pour beaucoup d’entre nous qui avons grandi dans des familles où le conflit était synonyme de danger, dire « les deux ont tort » semble plus sûr que dire « une personne a dépassé les bornes ».

5. L'harmonie plutôt que la justice

Collectivement, nous avons été conditionnés à privilégier l'harmonie, même la fausse, plutôt que la confrontation. Or, la paix sans vérité n'est que silence .

La véritable paix, qu’elle soit entre les peuples ou entre les nations, ne vient jamais d’une élimination de la responsabilité.

Cela vient de la clarté, de la réparation et parfois de l’inconfort.

La véritable sagesse n’est pas la neutralité ; c’est le discernement, la capacité à combiner empathie et jugement.

Nous pouvons comprendre les blessures de quelqu’un sans excuser ses actions, et nous pouvons éprouver de la compassion sans nier la réalité.

La réparation n’est possible que lorsque la vérité est nommée .

Le courage de prendre parti

Il est facile de dire « les deux parties ont tort » quand ce n’est pas vous qui êtes blessé.

Il est plus facile d’appeler à la paix que de nommer ce qui est juste.

Nous confondons souvent neutralité et sagesse, comme si rester au-dessus du conflit nous rendait plus évolués.

Mais la neutralité ne coûte rien. Elle ne risque rien, n'exige aucune clarté et ne suscite aucun courage.

Prendre parti — non pas par loyauté, mais par vérité — demande quelque chose de plus difficile :

voir clairement même lorsque la clarté divise,

supporter l'inconfort au lieu de se cacher derrière l'équité,

perdre l'approbation plutôt que de trahir sa conscience.

Il faut bien plus de courage pour se tenir là où se trouve la vérité que pour planer en toute sécurité au milieu.

La maturité signifie choisir l’intégrité plutôt que le confort, la réalité plutôt que l’apparence.

Parce que la véritable paix ne vient jamais de la neutralité, mais de la clarté, de la responsabilité et de la fin de l'agression.